sábado, 21 de febrero de 2015

ARTES PLÁSTICAS: EXPRESIONES CON ACTIVIDAD Y PRINCIPIOS II

(...Continuación...)

    Vemos que las primeras culturas preurbanas, hacia el 7.000 a.C., ya tenían artesanía, pintura y cerámica, plasmando sobre objetos o soportes varios su relación con las sustancias a estudio.
Sabido es ya que el origen étnico de los sumerios es intrigante y se manejan varias hipótesis al respecto, pero las explicaciones más creíbles indican que seguramente llegaron de la zona del mar Caspio o de la India. De acuerdo al historiador babilonio Beroso, los sumerios fueron “extranjeros de caras negras”, lo que sugiere a todas luces que habrían sido inmigrantes o invasores. Esto nos permite plantear el conocimiento de drogas autóctonas del lugar de procedencia y que es muy probable que hicieran uso de ellas. 

    Se tiene constancia de los primeros restos arqueológicos que testifican las primeras fabricaciones de cerveza, a finales del Paleolítico y principios del Neolítico, fueron encontrados en Jericó, cerca del río Jordán. Este descubrimiento, no está asociado a la cultura sumeria, que por entonces estaba al nacer. En cambio alrededor del 3500 a.C., según otros restos arqueológicos y por medio de análisis físico-químicos efectuados en vajillas sumerias, se realizaron las primeras fermentaciones de cereales en Sumer.Los sumerios, en sus tablas cuneiformes, fueron los primeros en dejar testimonio escrito. El arqueólogo Paerntrick McGov, profesor de bioarqueología de la universidad de Pennsylvania, respalda la cebada asegurando que “la razón por la que fue domesticada en el 9.000 a.C. es que la utilizaban para hacer cerveza”. Esta afirmación es abalada por los descubrimientos que ponen de manifiesto que los cereales fueron utilizados para hacer pan posteriormente. La cerveza fue fundamental para las personas, para su alimentación y para el origen de la escritura (tal era su utilización que fue necesario efectuar registros). Era también utilizada en medicina y como bebida en celebraciones o rituales.

Tablilla de barro de escritura cuneiforme donde aparece una de las
160 palabras relacionadas con cerveza ( símbolo en rojo ampliado).


    El lúpulo fue plantado y cultivado en Babilonia con objeto de ser empleado por sus propiedades medicinales, pero se desconoce fuente escrita o evidencia arqueológica que describa su uso en cervecería.

Consumo de cerveza en Sumer (dibujo extraído de sello).
    La base alcohólica de la cerveza era utilizada por los artesanos perfumeros como diluyente. Los productos, siempre de origen vegetal, eran previamente triturados y machacados con el fin de romper sus fibras y obtener así los aceites esenciales, los cuales se diluían en cerveza ocupándose el alcohol de su licuación. Podríamos afirmar que la propia cerveza era aromatizada con estos productos y como tal bebida se consumía, como hicieron los griegos bastantes siglos después. Para los sumerios el perfume era un producto importantísimo, tanto en rituales en forma de inciensos, como en forma de pomada, por ejemplo, recurriendo a la miel, o la hez de cerveza (un producto resultante de la maceración de la cebada) o incluso a mezclas de hez de cerveza con harina de trigo, dátiles y queso. Este ungüento servía para frotar la piel, pero probablemente tenía efectos curativos debido al uso de aceites de coníferas con propiedades salutíferas. 

Dioses sumerios frente al árbol de la vida.
Los de los lados portan piña y recipiente con cerveza.


    Muchas culturas incorporan imágenes de una piña en el arte como representación espiritual, asociándola a la glándula pineal, reguladora de la producción de la hormona melatonina. Esta hormona ayuda a proteger al cuerpo de los radicales libres y regula el inicio de la pubertad. A parte de estas funciones ha sido considerada por muchas culturas como la zona del cerebro responsable de la iluminación espiritual y la “relación con lo divino”.En la iconografía sumeria, egipcia e incluso en las más alejadas culturas
orientales nos indica el valor que ese órgano tiene dentro de la llamada espiritualidad humana, incluso las referencias gráficas que aparecen en el misterioso manuscrito Voynich, atribuído al monje y alquimista franciscano Roger Bacon, nos llevan a pensar que su importancia es fundamental en el desarrollo de los seres superiores.
     Tanto el pino, como el ciprés y el abeto, simbolizan la inmortalidad y la perpetuidad de la vida, por la perennidad de sus hojas y por la incorruptibilidad de su resina. El pino contiene cerca de 40 principios antibacterianos y sus hojas y yemas reducen los dolores articulares y los traumatismos leves.






    Los inciensos ejercían un efecto sobre el espíritu al perturbar el ánimo y la mente. El tanacetol o thujol es el principal componente del aceite de cedro blanco y del cedro rojo; también lo contiene el crisantemo vulgar, el ajenjo o artemisa y la sabina albar, resultando ser un potente alucinógeno. El cedro blanco (Cedrus Atlantica) se cita en textos cuneiformes para la elaboración de inciensos utilizados en ceremonias de adivinación (oráculos). Algunos árboles eran considerados sagrados por esta razón. En el Libro de los Salmos 10 también se les denomina «divinos cedros» o «cedros de un dios» a los cedros del Líbano. El aceite esencial de estos cedros era uno de los ingredientes fundamentales en las técnicas de momificación egipcias. En dosis elevadas resulta neurotóxico. No se conocen técnicas de momificación sumerias con este aceite, pero no desconocían el cedro del Líbano ya que en los textos de Gilgamesh se hace referencia a estos cedros como la morada de los dioses.
La artemisa ha sido muy utilizada en la farmacopea antigua, gozando luego de mucho aprecio en la medicina popular.Aparece en los textos acadios de magia y brujería, y usada en muy pequeñas dosis produce parálisis sensorial, perdida de visión y de memoria, y alucinaciones terroríficas, mientras que en dosis más altas resulta un potente veneno que puede causar la muerte.

Pero, ¿podemos afirmar que las mencionadas piñas se refieren a estos conos exactamente? o ¿tal vez pudiéramos pensar también en los frutos de árboles como las magnolias procedentes de Asia, con similitud en la forma a las piñas y utilizado como estimulante para la salud mental y espiritual?


Magnolia officinalis variedad biloba, de uso en Asia.

 Este gran género de plantas con flores es muy antiguo. Se han llegado a encontrar restos fosilizados datados en 95 millones de años.El número de especies es muy elevado y depende del punto de vista taxonómico que se tome. Han sido utilizadas como inciensos, perfumes y en la medicina tradicional China y Japonesa como remedios y afrodisíacos y en jardinería como flores y árboles ornamentales.



Tesoro de la Reina de Pu'Abi  2600 años AC. Oro y laspislázuli.
La Reina fue enterrada junto a más de un centenar de sus sirvientes
a los que previamente se les había obligado a beber un veneno.

Dumuzi como el Pastor (sello cilíndrico, c. 3200-3000 a.C.). Dumuzi aparece entre dos ovejas. Las columnas de juncos estilizadas de Inanna –sus asherim- enmarcan la escena y el rosal crece de un enorme jarro de piedra.

Los nombres de un cierto número de reyes mesopotámicos llevan 
un prefijo divino (el signo determinativo, que indica deidad en
cuneiforme, es una estrella de ocho puntas),

     Estas flores representadas en las ilustraciones anteriores, que no estrellas (la representación de las estrellas se realiza con seis puntas), bien pudieran semejarse a la cápsula seca de Illicium verun. Según las anteriores imágenes podríamos deducir que representaban el poder inmortal y el poder de matar, por un lado en forma de escudo (se tiene conocimiento que en esta zona de Mesopotamia era habitual ingerir venenos en pequeñas dosis para adquirir inmunidad) y por otro las prácticas de envenenamiento, ya sean en armas como flechas o lanzas, o en bebidas o comidas en el caso de individuos de cierto rango superior.

       
       Contiene el mismo principio activo que el anís verde o común, el anetol, y desprende un aroma similar pero más intenso; también tiene propiedades carminativas, eupépticas y antiespasmódicas. Illicium verum contiene entre un 80-90% de anetol , el resto son estragol, flavoides,taninos, acidos orgánicos, cumarinas, triterpenos y veranisatinas A, B, C. Se ha comprobado en algunos estudios llevados a cabo por la Agencia Española de Seguridad Alimentaria que las posibles causas de intoxicación por Illicium verum son por la alta concentración en el aceite esencial o por cocción excesiva, debido  a la alta concentración de anetol y verasatinas que han resultado tóxicas en ensayos "in vivo" e "in vitro". En dosis excesivas puede producir efectos neurotóxicos como hiperactividad y convulsiones. La actividad estrogénica del anetol y sus derivados puede alterar las terapias hormonales de anticoncepción  o de reemplazo hormonal. Las bebidas alcohólicas elaboradas con esta esencia pueden provocar envenenamientos.


      Illicium anisatum es el nombre de otro anís estrellado de un poder tóxico superior a Illicium verum. Las anisantinas y las neoanisantinas son las causantes de de esta neurotoxicidad, siendo antagonistas no competitivos de los receptores A  del GABA,  reconocidas como el veneno más potente de origen vegetal, provocando síntomas neurológicos, cardiológicos y gastrointestinales graves.
   
  

     La midriasis o el aumento del diámetro de la pupila, es una reacción normal en situaciones de penumbra, pero sabemos que existen agentes midiátricos o sustancias que inducen a esta dilatación, como la atropina, la tropicamida y el sulfato de duboisia (Duboisia myoporoides, rica en alcaloides entre los cuales figura la escopolamina). La atropina se extrae de la belladona y de otras plantas de la familia Solanaceae, es un antagonista competitivo del receptor muscarínico de acetilcolina y se usa como antídoto en caso de intoxicaciones por compuestos organofosforados utilizados en el control de plagas. Se conocen preparados de belladona desde la antigüedad hinduísta y en tiempos del Imperio Romano y en la Edad Media se utilizó para producir envenenamiento  de lenta evolución y origen inexplicable. La escopolamina es un alcaloide tropánico presente en el beleño blanco (Hyosciamus albus), en Datura estramoniun (y otras especies), en la  mandrágora (Mandragora autumnalis), en Brugmansia candida y otras de los mismos géneros. La sobredosis de escopolamina puede producir delirio, psicosis, parálisis, estupor y muerte. Como podemos ver en las siguientes imágenes, también la midriasis fue representada en el arte antiguo.
     

Dos figuras del grupo de Los Orantes de Tell- Asmar.  Mármnol con
incrustraciones de concha o caliza negra de alrededor del 277 a.C.
Bagdad, Museo de Iral y The Oriental Institute, Universidad de Chicago.
               
La escultura Orante de Gudea representa a un personaje sumerio con las manos juntas

sobre el pecho en actitud de oración, realizada en piedra en el Período Dinástico

Primitivo III (2000 a. C).
 
Capitel del Templo de Artemisa en Sardis, Turquía. Flor de Hyoscyamus albus, beleño blanco,utilizado como ofrenda floral y beleño negro en las orgías dionisíacas griegas como afrodisíaco, también en las ofrendas romanas a Atenea, diosa de la guerra, para provocar el fulgor en la mirada.
    El cáñamo, el beleño, la mandrágora, el opio, la cerveza y el vino eran utilizados también por los griegos. Hacían decocciones con vino, cáñamo y mirra (vino resinato) que se servían en reuniones privadas (Schultes & Hofmann, 1982).

Vientre de ánfora, por el pintor Andokides. Museo de Munich Staatliche Amtikensammlungen . Atenea ofreciendo fruto de Atropa belladonna a Heracles que porta recipiente para el vino, bajo una parra con frutos.



       Durante milenios se ha utilizado la fitoterapia analgésico-narcótica para controlar el dolor o para otros usos no relacionados con la medicina. Las plantas más utilizadas han sido: Papaver somniferum, Papaver rhoeas , Mandrágora officinarum , Atropa belladona , Hyoscyamus níger , Datura stramonium, Solanum nigrum , Withania somnífera , Cannabis sativa, Conium maculatum, Sálix alba y Aconitum napellus. Todas ellas, junto con otras que no se citan, han sido representadas en soportes catalogados como obras de arte o piezas arqueológicas que nos han permitido tener conocimiento de sus utilidades y consumos antes de la aparición de los textos donde se constatan los usos milenarios.
      
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Bibliografía

- Farmacognosia. Estudio de las drogas y sustancias medicamentosas de origen natural.Claudia Kuklinski. Ediciones Omega S.A. Plató 26 - 08006 Barcelona.
- Una perspectiva etnobotánicaCarlos G. WaGner. Universidad Complutense de Madrid cgwagner@ghis.ucm.es
- Historia General de las Drogas, Antonio Escohotado 1998. Alianza Editorial S.A, Madrid.

- http://www.scielo.org.bo/pdf/rbp/v46n2/v46n2a04.pdf
- http://cervezartesana.es/tienda/blog/sumeria.html
- http://plantas.facilisimo.com/reportajes/arboles/coniferas/el-pino_184459.html
- https://laplacamadre.wordpress.com/category/civilizacion-sumeria/
- http://www.discoverlife.org/mp/20q?search=Illicium+anisatum 
- http://www.onirogenia.com/arte/las-plantas-psicoactivas-plasmadas-en-el-arte-de-las-antiguas-civilizaciones-americanas/
- http://revistas.ucm.es/index.php/ILUR/article/viewFile/ILUR1010110091A/25616Sobre inciensos, trances y (algunas) diosas.
- http://pladelafont.blogspot.com.es/2012/11/inanna-avatar-de-la-diosa.html
- http://www.bibliotecapleyades.net/sitchin/codigos/codcosm06.htm#06. LA CONEXIÓN CÓSMICA:EL ADN
- http://www.guiadelocio.com/a-fondo/10-imprescindibles-del-museo-arqueologico-nacional
- https://www.aaarba.org/Main.aspx?link=75D756924569B232DA189F5220271CB9
- http://www.agcba.gov.ar/docs/inf-20130730_1364---Red-de-Anestesiologia-de-la-CABA..pdf
Informe Auditoria general Ciudad de Buenos Aires